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ラプラスの原則

珍しいことには、それに見合うだけの証拠が必要だ。

The weight of the evidence should be proportioned to the strangeness of the facts.
— Principle of Laplace

Théodore Flournoy, Des Indes à la planète Mars (1899)

「ラプラスの原則」として紹介したのは、19世紀末のスイスの心理学者、テオドール・フルノワ。

彼は、エレーヌ・スミスという女性と出会う。

彼女はトランス状態になると、インドの王女になったり、過去の人物と交信したり、さらには火星へ行って火星人と話したりしたという。

「インチキだ」と切り捨てることもできるし、「本当に交信した」と信じることもできます。

けれどフルノワは、そのどちらにも急がなかったのです。

長い時間をかけて彼女の話を聞き、観察し、その体験がどのように生まれたのかを考えた。

なんだか少し懐かしいような思いが湧きます。

僕自身、北海道、福島と移りながら心理学を学んできました。

人が「信じられないような体験」をしたとき、それをどう経験し、どう意味づけ、そしてどう他者に伝えるのか。

そんなことに興味があったのです。

たとえば、科学や医学を学んだ医療従事者が、病院の霊安室で手を合わせたり、幽霊を見たと話したりする。

「そんなはずはない」と断じることはできるのです。でも、実際にそういう体験をした人はいるわけです。

僕はそうした人を募って、話を聞いたことがあります。

そして少し不思議だったのは、「話してもいい」と応じてくれた人のほとんどが女性だったこと。

もちろん、それだけで何かを説明できるわけではないのですけれど。

ただ、フルノワが研究したエレーヌ・スミスも女性。

そして日本にも、よく似た話があります。

福来友吉という心理学者。

彼は東京帝国大学で、御船千鶴子や長尾郁子、高橋貞子といった女性たちの透視や念写を研究した人。

「人間の念によって、写真乾板に像を写すことができるのではないか」

研究は激しい批判にさらされ、福来は東京帝国大学を辞することになります。

その後、仙台へ移り、研究を続け、福来心理学研究所を設立。

僕は仙台出身なので、この話には少し近しいものを感じます。

しかも、僕の心理学の師にあたる先生が、昔そこで資料を整理するアルバイトをした、という話を聞いたことがあるのです。

念写の原板や当時の資料も、仙台に残っています。

そして面白いのは、福来が研究した「念写」というものが、研究の歴史だけで終わらなかったこと。

後の時代には、別の形で物語の中へ入り込んでいくのです。

たとえば『リング』。

この物語には、御船千鶴子や長尾郁子が相次いで亡くなったこともモチーフとして取り込まれています。

貞子の「念写」という設定には、福来友吉らが研究した念写・透視のイメージもあります。

もちろん、これは念写が本当に存在した、という話ではないわけです。

ただ、ひとつの奇妙な体験や、それをめぐる研究が、批判され、忘れられ、形を変えながら、いつの間にか物語として僕たちのところまで届いている。

かつて誰かが「本当に起きた」と語ったものが、別の時代には「物語」として語られる。

そう考えると、『リング』も少し違って見えてきます。

科学と迷信。

現実と物語。

信じることと、信じないこと。

その境目は、案外きれいには分かれていないのかもしれないと思っています。

科学的に説明することと、体験した人を尊重すること。

その間には、何かもう一つルールがあるんじゃないだろうかと。

「幽霊は本当にいるのか」と問うだけでは、その人の体験には届かないのです。

かといって、「本人がそう言うのだから本当だ」とすることでもないわけです。

信じるか、信じないか。

その二つの間に、「分からない」という場所がある。

「まだ判断できない」と言って、もう少し見てみる。

自分が理解できないものを、理解できないという理由だけで切り捨てない。

でも、理解できないからといって、好きな説明を与えない。

そして、そこにいる人を忘れない。

僕は、たぶんその間にあるものが知りたいのでしょう。

ラプラスの原則。科学的であることと、フェアであることは、案外近いところにあるのかもしれません。

さて、この話はコーヒーと何か関係があるのでしょうか。

しばし考えます。

明日も10時から。お待ちしてます。

　　

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